有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。出自《道德经》第二十五章，意思是，有一个浑然一体的东西，在天地形成以前就已经存在了。它寂寥无声，独立不移，循环往复，永不衰竭，为万物产生之本源。

曾仕强先生解读

“有物混成，先天地生”，大道是混沌一体的，比天地还早。“寂兮寥兮”，它既空虚无形，又充满了生机造化。

“独立而不改”，“独立”，就是它不依靠任何东西。今天很多人讲独立，实在是差太远。要超越于万物的生灭之上，要能够永恒不灭，才有资格讲独立。不生不灭，不依靠任何东西，只有道做得到。

“不改”，就是不生不灭。道不依靠任何东西，只靠它自己，给别人还不要回报，不居功，也不要收回，还一辈子跟着。

“周行而不殆”，它是循环往复，生生不息的，但从来没有倦怠过。不倦怠，不休息，也没有危险。

“可以为天下母”，它可以说是天下万物共同的母亲，因为我们都是道生出来的。

傅佩荣先生解读

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。有一个浑然一体的东西，在天地出现之前就存在了。寂静无声啊，空虚无形啊，它独立长存而不改变，循环运行而不止息，可以作为天地的母亲。

有物混成，先天地生，有一个浑然一体的东西，“混成”的“混”，是一个还没有任何区分的状态，比天地还早存在。人类所能知道的最广大的、最久远的存在之物就是天地，有天地才有万物，但是居然这个东西比天地还要早。

老子的意思是说，天地不管再怎么广大、再怎么久远，它还是充满变化，也就是有开始，也有结束，所以天地也需要一个来源。所以，老子想象，一定有一个东西是作为根源、作为归宿。

寂兮寥兮，寂静无声与空虚无形。无声代表没有人在听，无形代表没有人在看，或者看也看不到。

独立而不改，独立长存而不改变，这代表它是唯一的存在，独立；它又是永远的存在，因为它不改变。

它独立而不改，就是说道超越万物之上，没有任何改变。“超越”，古希腊的柏拉图说：超越，就是不随着万物的变化而变化。所以，老子的道，独立而不改，“不改”代表不变化，就是超越。

周行而不殆，循环运行而不止息。说明它普遍存在在所有的地方，因为循环运行，并且从不停下来。

周行就是遍在各地，道无所不至，也就无所不在。说明，它具有内存性，内存在万物里面，万物少不得它。没有道的话，万物根本不知道怎么出现了。

道的双重特点就是超越性与内存性，这是道家的基本观念。道是超越的，因为它让天地万物出现，但它本身不受万物变化的影响，永远不变，独立而不改；另一方面，道是内存的，它内在于万物之中，无所不在。万物都从道而来，如果没有道的加持，万物根本不可能存在，叫周行而不殆。

庄子一再强调：万物在变化中，但道不是万物；道在万物之中，道不受干扰。

“无所不在”在《庄子》里面是很重要的术语，有人问庄子：道在哪里？他给的答案就是“无所不在”。

南怀瑾先生解读

“有物混成，先天地生”，究竟是怎么的一种情况呢？老子形容说：“寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆。”老子的思想与印度的佛学对形而上道的表达有所不同，佛学到最后只以一个“空”字代表，而老子则用“寂”用“寥”。寂是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象。“寥”是形容广大，类同佛学的“无量无边”。

“寂兮！寥兮！”清虚寂静，广阔无边，没有形象声色可寻，永远看不见、摸不着。

“独立而不改”，超越于一切万有之外，悄然自立，不动声色，不因现象界的物理变化而变化，不因物理世界的生灭而生灭。但老子并没有说“独立而常住”。“常住”，让人感觉是指具备形象的实有，但道并不适合以实有称之。因为它“非心非物”，可是也不能说不是实有，因为它“即心即物”。

“周行而不殆”，它无所不在，在在处处都有道。不论“物”也好，“心”也好，都有它的存在，永远无穷无尽，遍一切处。

“可以为天下母”，这个东西是一切宇宙万有的根本，具足一切的可能性。

心物一元

究竟“道”是什么？这是最根本的哲学问题。老子在书上从头至尾所表达的理念，在在说明宇宙与生命的存在是“心物一元”的，殊无可疑。

“有物混成”，这个“物”字，并不同于现代人所了解的“物质”观念的物字。古代“物”字的含义，等于现在一般口语中的“有一个东西”，这个“东西”，可指非物质的存在状况，例如精神、心理或者“力”、“能”等等，也可代表物质之“物”。此处“有物混成”的物，是“道”的同义字，这个道的内涵，包括了物质与非物质，是“心物一元”混合而成的。

这种“心物一元”的思想观念，源自《易经》。《易经》始终是讲“阴”“阳”两个符号，以二者彼此之间的相互变化、相生相克，从中去建立它的宇宙观、伦理观。如果我们以“阳”为精神的代号，那么“阴”则为物质的代号，阴阳配合，心物互融，便创化衍生了从极微到至大，应有尽有、无穷无尽的有情世界与无情世界。

然而，心物还只是一体所现的两面，这个浑然一体的道，它是“先天地而生”，宇宙万有的形成与消灭，全是它的功能所起的作用。

在南北朝时代，南朝梁武帝时，有一位禅宗大师傅大士（傅翕），他的悟道偈就说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”此一偈颂中所表达的思想，乃是中国道家老子思想与佛学合流的典型。

“有物先天地”，它本无形象，先于天地的存在，宇宙万有的本来就是它。一切万象的种种变化，生起与消灭，那只是两头不同的现象而已，虽然与这超越一切事物的“道”有密不可分的关系，但却无法影响它的本质。

等于我们日常所熟悉的光明与黑暗一样，明来暗去，暗来明去，明暗二者的交互转换，只是两种不同现象的轮替，那个能作明作暗的本身，并不随着明暗的变化而生灭；但是它的功能妙用，就表现在日夜明暗的来来往往之间。

所谓形而上的道、本体，其实已彻彻底底、无所隐藏地显现在它所创造的万象万境中，本体与现象的关系是一而二，二而一的。而佛家所讲的“缘起性空，性空缘起”，可以说是这个道理进一步的诠释与发挥。

《道德经》第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。